Srila Prabhupada: Ieri proponevi l’idea che il corpo non è altro che una macchina. Anche noi l’accettiamo. Nella Bhagavad-gita viene detto: yantrarudhani: “il corpo è una macchina.” La parola yantra significa “macchina”. Nello stesso tempo però facevi notare che il corpo cresce. Una macchina come l’automobile può crescere?

Discepolo: Un automobile cresce? [risate] No, Srila Prabhupada.

Srila Prabhupada: Ma allora c’è una contraddizione. Il corpo è certamente una macchina; questo è sicuro. Anche Krishna lo dice, perciò è vero, senza dubbio. Il corpo è solo una macchina complessa, ma nello stesso tempo esso cresce. Allora come può essere una macchina?

Discepolo: Nella Bhagavad-gita il corpo viene paragonato a una macchina?

Srila Prabhupada: No, nella Bhagavad-gita Krishna dice che il corpo è una macchina. Egli non dice che è paragonato a una macchina. In realtà è una macchina.

Discepolo: Ma allora non può crescere, perché una macchina non cresce.

Srila Prabhupada: Invece il corpo cresce. Allora qual è la soluzione?

Discepolo: Penso che la risposta sia che il corpo cambia ad ogni istante.

Srila Prabhupada: Sì. Prendi, per esempio, questa macchina in cui viaggiamo. È semplicemente una macchina. Ora, se voglio una macchina più grande, devo comprarne un’altra. Non è che questa macchina crescerà. Oppure supponi di possedere una macchina grande, troppo costosa da mantenere. Vorresti una macchina più piccola. Non puoi contrarre la tua berlina per farne una macchina più piccola. Desideri comprarne un’altra. Nello stesso modo, un bambino non può fare sesso con il suo corpo da bambino. Se vuole fare sesso, deve avere un altro corpo, un corpo da adulto. Questa è una cosa molto semplice, ma i mascalzoni non possono comprendere che la natura ci fornisce macchine diverse, corpi diversi ad ogni istante.

Discepolo: Penso che tutto questo sia al di là dell’attuale livello della conoscenza scientifica.

Srila Prabhupada: Sì, perché avviene tutto automaticamente, grazie all’inconcepibile energia di Krishna: parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jnana-balakrya ca. Le potenze di Krishna funzionano in modo così meraviglioso e così velocemente che non ti accorgi nemmeno di come avvengono le cose. Per quanto riguarda i continui cambiamenti del nostro corpo, è molto appropriato l’esempio della bobina di un film. Ogni piccola immagine è diversa, ma quando il film viene proiettato non lo percepisci. Sembra che l’immagine scorra regolarmente, ma in realtà nel sottofondo ci sono moltissime immagini diverse. In un’immagine vedrai che la mano è qui, nella successiva è là, in quella ancora dopo è qui.

...Ma quando tutte le immagini vengono proiettate molto rapidamente, sembra che la mano si muova. Comunque non appena fermi il proiettore, la mano rimane ferma in una posizione. Perciò, se una comune immagine cinematografica può creare questa illusione, quanto più grande è l’illusione creata dai sottili meccanismi della natura e dalla macchina del corpo. Le persone non capiscono che ad ogni istante viene fornito loro un corpo diverso. Come possono capirlo questi mascalzoni? Non hanno cervello – sono tutti ottusi materialisti, mudha [sciocchi]. Non possono capirlo, ma questo è il procedimento applicato. Voglio una certa cosa, un certo tipo di corpo e la natura me lo fornisce.

Discepolo: Però è vero che talvolta desideriamo un certo tipo di corpo o, diciamo, una certa abilità – come saper suonare – eppure non siamo mai capaci di farlo.

Srila Prabhupada: Sì, ma per ottenere un certo tipo di corpo devi qualificarti con il tuo karma. Ora, qualunque cosa voglia, Krishna può farla – ma tu non sei indipendente come Lui. Tu dipendi dalla natura e la tua posizione è molto insignificante. Krishna invece può fare immediatamente qualsiasi cosa, non appena lo desidera. Questo viene detto anche nella Bibbia: “Dio disse: ‘La creazione sia,’” e la crezione avvenne immediatamente. Tu invece non puoi farlo. Puoi desiderare qualcosa, ma la natura te la darà in base a ciò che meriti.

Discepolo: Gli scienziati affermano che ogni sette anni c’è un cambiamento totale del corpo – in quel momento tutte le molecole vengono sostituite.

Srila Prabhupada: Non ogni sette anni. Visto da un punto di vista medico i globuli del sangue cambiano ad ogni istante.

Discepolo: Sono totalmente diversi?

Srila Prabhupada: Le nuove cellule ematiche nascono continuamente e quelle vecchie vengono distrutte. Perciò non puoi dire che la macchina del corpo cresce. Questo è sbagliato. In realtà ricevi una nuova macchina ad ogni istante. [Escono tutti dalla macchina.] Dalla natura materiale riceverai tutto quello che meriti. Puoi desiderare qualcosa, ma nello stesso tempo puoi meritare qualcos’altro. Perciò il tuo desiderio non verrà esaudito. Per esempio, i mascalzoni impersonalisti dicono: “Desidero diventare Dio.” Quel tipo di desiderio non verrà mai esaudito. Quindi noi diciamo: “Prima meritalo e poi desideralo.”

Discepolo: Dipende tutto dalle nostre qualifiche, non è vero?

Srila Prabhupada: Sì. La tua posizione è molto irrilevante, quindi puoi desiderare fino ad un certo limite. Non puoi dichiarare: “Diventerò il tutto completo, l’Assoluto universale.” Questo è il difetto dei filosofi mayavadi [impersonalisti]. Poiché tutti noi siamo spirito (aham brahmasmi) e anche il Supremo è spirito, essi affermano: “Qualitativamente sono come Dio e dunque sono come Lui sotto ogni aspetto.” Una goccia d’acqua dell’oceano contiene gli stessi componenti dell’immenso Oceano Pacifico – qualitativamente è come l’oceano. Se però una goccia d’acqua dell’oceano dice: “Voglio diventare l’oceano,” questo non è possibile. Pertanto se comprendiamo di essere qualitativamente uguali ma quantitativamente insignificanti rispetto al Supremo, questa è la nostra posizione perfetta.

 

 

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